BÀI GIẢNG NGÀY THỨ CHÍN

Mettā Pāramī (Hạnh từ bi)

Một Ba la mật khác nữa là tâm từ. Ngày mai, ta sẽ học phương pháp này, tình thương cho mọi chúng sanh, từ bi đến muôn loài. Từ thời thơ ấu, chúng ta đã được dạy hãy thương yêu hàng xóm láng giềng. Ở bề ngoài, ta cứ nói: “Chúc cho bạn được hạnh phúc. Ồ! Người bạn láng giềng của tôi. Chúc cho bạn được hạnh phúc”. Nhưng ta có rất nhiều ác cảm với người láng giềng này, trong thâm tâm ta lại nói: “Cầu cho nhà ngươi bị đọa xuống địa ngục. Này, người láng giếng của tôi. Cầu cho nhà người bị đọa xuống địa ngục, nhà ngươi xấu xa quá”. Chẳng có ích lợi gì cả, đây không phải là một Pārami. Trong thâm tâm, tâm vô thức của ta mạnh hơn tầng lớp bề mặt của tâm ta rất nhiều.

Khi ta chỉ rải tâm từ Mettā đến người khác ở bề ngoài không thôi, nó không có hiệu quả gì cả, nó không trở thành một Pārami. Khi thực hành phương pháp này, trong suốt 9 ngày, ta tiếp tục thanh lọc tâm và phá bỏ hàng rào ngăn cách giữa bề mặt của tâm và nội tâm. Rồi ngày mai, ngày thứ 10, ta học cách thực hành Mettā này. Nguyện cho tất cả chúng sanh được hạnh phúc, nguyện cho tất cả chúng sanh cùng san sẻ an vui của tôi, hòa hợp của tôi. Lúc ấy sẽ không còn một mảy may tiêu cực nào, và ta sẽ học được Mettā thực sự. Pārami này sẽ được ghi nhận vào công đức của ta.

Upekkhā Pāramī (Hạnh bình tâm, buông xả)

Với tất cả những gì ta chứng nghiệm được ở đây là sự bình tâm, buông xả, là tâm quân bình. Với bất cứ cảm giác ta chứng nghiệm dễ chịu, khó chịu, không dễ chịu, cũng chẳng khó chịu, hãy giữ sự bình tâm. Ở đây, ta có được cơ hội tuyệt diệu để thực hành Pārami này. Thông thường, khi những thăng trầm chông gai của cuộc sống xảy ra, ta có thể vẫn bình tâm, nhưng sự bình tâm đó chỉ ở trên bề mặt. Bây giờ, ta đang chứng nghiệm sự việc ở chiều sâu của tâm. Các cảm giác được chứng nghiệm ở mức độ sâu thẳm nhất trong tâm. Và ta đang tập giữ cho tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm được quân bình. Sự tập luyện này trở thành Pārami của mình.

Dāna Pārami (Hạnh bố thí, cúng dường)

Và Ba la mật kế tiếp là phẩm hạnh hiến tặng, cúng dường. Thật là khó cho người Cư sĩ đạt đến đích cuối cùng. Tại sao vậy? Khó khăn chính là ở chỗ Cư sĩ không được phép đi ra ngoài khất thực. Một Vị Tăng hay Ni phải đi khất thực nhưng Cư sĩ phải làm rất chăm chỉ. Cư sĩ phải làm việc một cách lương thiện để kiếm sống, để tự nuôi bản thân, nuôi những ai còn dưới sự bảo hộ của mình, và cấp dưỡng cho những người khác. Đó là trách nhiệm của một Cư sĩ. Khi ta làm việc và bắt đầu kiếm ra tiền thì bản ngã dễ bị thổi phồng lên: “Hãy nhìn xem! Tôi là người hết sức thông minh, lanh lợi, khôn ngoan. Vì vậy, tôi thành công đến thế ấy. Những người khác không thành công và kiếm được nhiều tiền như vậy đó”.

Do kiếm ra được nhiều tiền, người ta thổi phồng bản ngã lên. Một khi ngã mạn còn đó, ta hãy còn xa đích cuối cùng là sự giải thoát hoàn toàn. Giờ đây làm sao để không còn ngã mạn này? một mặt người ta phải kiếm tiền, mặt khác đồng tiền kiếm được làm phát sanh ngã mạn. Đây là lý do tại sao các Thánh nhân, các Bậc Giác Ngộ đã khuyên rằng: “Bất cứ số tiền nào ta kiếm được, hãy hiểu rằng ta không chỉ kiếm riêng cho mình”. Dĩ nhiên, ta kiếm tiền để cất giữ riêng cho mình và những người phụ thuộc vào mình, nhưng ta còn kiếm tiền để giúp người khác: “Những người khác phải có phần trong món tiền tôi kiếm được”.

Có thế, sự ngã mạn đó trở nên ít đi, bản ngã ấy sẽ không còn quá mạnh đến như thế. Đến với một khóa Thiền như thế này, ta tu tập không ngừng suốt 10 ngày. Tập tiêu trừ bản ngã và thanh lọc tâm. Rồi khi hết 10 ngày, ta đóng góp, hiến tặng theo khả năng của mình, nhiều hay ít không đáng kể. Người ta hiến tặng bằng tâm trong sạch, không mong đợi được đền đáp. Ngay cả phẩm vật Dāna này sẽ trở nên rất bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp điều gì. Tình thương của mình sẽ trở nên rất bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. Công lao mình phục vụ người khác sẽ trở nên bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. Cũng như thế Dāna được hiến tặng sẽ trở nên bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. “Tôi đã đóng góp nhiều Dāna ở đó nên có một căn nhà nhỏ đặc biệt dành cho tôi. Bất cứ khi nào tôi tới, tôi phải ở đó với đầy đủ tiện nghi. Khi tôi không có ở đó, cũng được, để người khác dùng, chẳng sao cả. Nhưng khi tới, tôi phải được ở đó, phải luôn luôn ưu tiên cho tôi”.

Tất cả những điều này là sự mong đợi được đền đáp. Hoặc là: “Tôi đã tặng nhiều Dāna. Cho nên, ở trên căn nhà nhỏ hay tòa nhà này phải gắn là Do Goenka hiến tặng, Goenka vĩ đại”. Tất cả những sự điên cuồng như thế xảy ra vì người ta không hiểu Dhamma là gì, đây là điều ta đã làm suốt đời. Tu tập 9, 10 ngày ở đây, ta tiêu trừ bản ngã và ta cảm thấy rằng: “Ồ! Bất cứ cái gì tôi hiến tặng là vì lợi ích cho người khác, cũng như tôi có được nhiều lợi ích. Bởi vì có người hiến tặng cho tôi, có người hiến tặng những thứ này nên tôi mới có được Dhamma huyền diệu này, rất hữu ích cho tôi”.

Tương tự như thế, nguyện cho càng ngày càng nhiều người nhận được lợi ích từ Dhamma này. Cho nên, sự đóng góp thiện nguyện xuất phát từ một tâm thanh tịnh, mong muốn giúp đỡ người khác, muốn người khác thoát ra khỏi khổ đau. Sự mong muốn này được ghi vào công đức Pārami của ta. Trái lại, khi bản ngã được bồi đắp thì sự đóng góp này không còn là Pārami nữa. Đến với một khóa Thiền như thế này, ta có được cơ hội tuyệt vời để phát triển cả 10 Pārami này. Ta hành Thiền, thanh lọc tâm, phát triển cả 10 Pārami. Người ta cũng đến đây để hiến tặng 10 ngày phục vụ trong những khóa Thiền này. Những ai đến đây để phục vụ đang tập phát triển 10 Pārami ấy. Họ có được cơ hội tuyệt diệu khi phục vụ ở đây để thêm từng giọt một trong 10 chai, chai lớn hay hai nhỏ, ta phát triển 10 Pārami ấy. Nếu ta sẽ trở thành một Sammā Sambuddha, một vị Phật toàn giác, cái chai rất là lớn, đòi hỏi nhiều thời gian. Sự giải thoát hoàn toàn cũng đến ngay cả cái chai nhỏ nhưng tất cả 10 chai này phải được đổ đầy. Tất cả 10 Pārami này phải được hoàn chỉnh và để được như thế, ta có được cơ hội tuyệt vời khi đến với khóa học như thế này. Hãy tận dụng cơ hội có được! Lần tới khi đến với khóa Thiền, hãy lưu ý rằng: “Tôi sẽ đến với khóa Thiền không phải đến với nghi lễ, nghi thức tôn giáo mà sẽ đến để hoàn tất các Pārami.Tôi sẽ tạo ra sự đổi thay trong đời mình, một sự đổi thay tốt đẹp hơn”.

Hãy tiếp tục áp dụng Dhamma vào đời sống hằng ngày. Tất cả 10 Pārami này sẽ đến để giúp ta trong đời sống hằng ngày, không phải chỉ giúp vào lúc ta đạt đến đích cuối cùng. Cả 10 Pārami này, lúc nào cũng giúp ta trong đời sống hằng ngày. Khi có khó khăn nào xảy ra, ta sẽ thấy rằng không Pārami này thì Pārami khác sẽ đến giúp ta. Đây là tất cả những Pārami tốt lành, một tâm thanh tịnh, phải có tất cả những phẩm hạnh tốt lành này. Và nhờ chính sự hành Thiền, ta đang phát triển các phẩm hạnh này. Nguyện cho tất cả 10 Pārami của mình được phát triển, viên mãn. Nguyện cho ta đạt được mục tiêu cuối cùng, nguyện cho ta chứng nghiệm được giải thoát khỏi những ràng buộc, những ngông cuồng, xiềng xích của mọi bất thiện, để ta hưởng được an lạc thực sự, hòa hợp thực sự, hạnh phúc thực sự.

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

TẢI MOBILE APP PHẬT GIÁO THERAVĀDA ĐỂ XEM THÊM NHIỀU THÔNG TIN HỮU ÍCH (ANDROID & IOS)