Lòng Từ Bi Và Thiện Chí – Bài Giảng Bởi Thiền Sư S.N. Goenka
(Bài giảng sau đây được giảng bởi Ngài S. N. Goenka)
Lòng từ bi (karuna) là một trạng thái rất cao quý của tâm con người. Giống như tâm từ (mettā), tâm hỷ (mudita) và tâm quân bình (upekkha), lòng từ bi cũng là abrahmavihara (trạng thái cao thượng của tâm).
Chỉ nói về lòng từ bi, thảo luận về lòng từ bi hoặc ca ngợi nó, tất cả những điều này đều cách xa abrahmavihara thực sự. Thật tốt khi chấp nhận lòng từ bi ở cấp độ tri thức như một trạng thái lý tưởng cao thượng. Nhưng điều này cũng khác xa so với brahmavihara thực sự. Brahmavihara có nghĩa là bản chất của abrahma (chư thiên-chúng sinh cao nhất theo thứ tự của chúng sinh).
Đó là sự thực hành những phẩm chất cao thượng, sự thực hành những phẩm chất của Dhamma. Chỉ khi tâm tràn ngập những phẩm chất như vậy, chúng ta mới có thể gọi đó là brahmavihara. Tâm có thể tràn đầy từ bi cũng như tâm từ, tâm hỷ Mudita và tâm quân bình upekkha chỉ khi tâm hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não ở cấp độ sâu nhất. Tâm thanh tịnh này và các trạng thái cao thượng kết quả được sinh ra từ nó là thành quả của sự thực hành Dhamma.
Đâu là ý nghĩa của việc sống một cuộc đời Dhamma? Có nghĩa là sống một cuộc đời đạo đức, đó là phải tránh xa việc thực hiện bất kỳ hành động bằng lời nói hoặc thể chất nào sẽ làm xáo trộn sự an vui và hòa hợp của người khác và làm hại họ.
Để để sống cuộc sống đạo đức, điều cần thiết là một người phải hoàn toàn làm chủ được tâm trí. Tâm nên được kiểm soát hoàn toàn với đầy đủ những nguyên tắc kỷ luật. Đối với điều này điều cần thiết là thực thành tập trung tâm trí với đối tượng tập trung của việc hành thiền. Một đối tượng tập trung của thiền không tạo ra raga (dính mắc) hay dosa (ghét bỏ). Nó dựa vào trải nghiệm sự thật trực tiếp và giải thoát khỏi sự vô minh.
Nhưng điều này không đủ để tập trung tâm trí một người với sự hỗ trợ của một đối tượng tập trung của thiền. Điều cần thiết là phải phát triển trí tuệ (pañña) tại tầng sâu của tâm trên nền tảng của trải nghiệm trực tiếp và được thiết lập trong trí tuệ thực chứng (pañña) này. Bằng cách thực hành này có thể xóa bỏ mô hình thói quen ăn sâu của tâm đó là tạo ra, nhân lên và tích lũy các phản ứng (sankharas) của ham muốn ghét bỏ ra khỏi vô minh.
Khi trí tuệ dần dần làm suy yếu mô hình thói quen này, những bất tịnh phiền não cũ tích lũy bị xóa bỏ và không sinh ra những bất tịnh mới. Cuối cùng, tâm được giải thoát hoàn toàn mọi phiền não bất tịnh và trở nên thanh tịnh. Sau đó, tâm chứa đầy những phẩm chất cao thượng của mettākaruna, Mudita và upekkha. (từ bi, tâm hỷ, và tâm quân bình).
Chừng nào còn tồn tại kho bất tịnh cũ và bất tịnh mới được thêm vào thì không thể sinh ra brahmavihara (trạng thái cao thượng) trong tâm. Bản ngã đóng vai trò quan trọng trong việc tạo ra tất cả các bất tịnh phiền não. Khi nào tâm còn tập trung vào bản ngã, cho mình là trung tâm, một người có thể nói về brahmaviharas và đề cao nó, nhưng người đó không thể nuôi dưỡng brahmaviharas đích thực.
Khi tâm trí càng thanh tịnh, càng có nhiều brahmaviharas được phát triển. Khi thiền giả trở nên giải thoát hoàn toàn, người đó liên tục ở trong brahmaviharas tinh khiết. Sau đó cho sự phát triển brahmaviharas của mettā (tâm từ), karuna, mudita, và upekkha (từ bi, tâm hỷ, và tâm quân bình) là hoàn toàn cần thiết để củng cố trong sila, samadhi và pañña ( giới- định- tuệ).
Không một cá nhân thuộc bất kỳ đẳng cấp, màu da, giai cấp, xã hội, cộng đồng hay tôn giáo nào độc quyền trong việc thực hành sila, samadhi và pañña. Việc thực hành này là phổ quát. Bất cứ ai cũng có thể nuôi dưỡng chúng bằng cách dành đủ nỗ lực thực hành. Một người nuôi dưỡng chúng và thanh lọc tâm của mình trở nên tự nhiên tràn ngập tình yêu, lòng từ bi và thiện chí. Giống như những phiền não bất tịnh của một tâm bất tịnh không thể được coi là phiền não của Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Phật giáo và Jain, tương tự như tình yêu, lòng từ bi, thiện chí và những phẩm chất thiện lành khác của một tâm thuần khiết không thể chỉ riêng một giáo phái nào. Những phiền não và phẩm chất thiện lành của tâm là giống nhau cho tất cả.
Giống như Dhamma tinh khiết của sila, samadhi và pañña là phổ quát, vĩnh cửu, tuyệt đối, vượt thời gian trên khắp thế giới, nên brahmavihara phát sinh vì việc thực hành nó cũng là phổ quát, vĩnh cửu, tuyệt đối, vượt thời gian trên toàn thế giới. Không có truyền thống tôn giáo nào – Ấn Độ giáo, Phật giáo, Jain, Sikh, Hồi giáo, Kitô giáo, Parsi hay Do Thái giáo bác bỏ tầm quan trọng của đạo đức, sự định tâm, thanh lọc tâm, và lòng từ bi thiện chí.
Những xã hội cộng đồng, giáo phái khác nhau có những cách thờ cúng khác nhau, những nơi thờ cúng khác nhau, các nghi thức nghi lễ khác nhau, các lễ hội khác nhau, lời khấn và cách ăn kiêng khác nhau. Niềm tin triết lý của họ cũng khác nhau. Thực tế thì những cộng đồng giáo phái bắt nguồn và phát triển dựa trên những khác biệt này. Nhưng Dhamma của đạo đức, sự tập trung, trí tuệ và tình yêu thương, từ bi và thiện chí là phổ quát. Nó là giống nhau cho tất cả xã hội, cộng đồng và tôn giáo. Dhamma phổ quát và kết quả của lòng từ bi này la hợp nhất cho tất cả giáo phái. Trong khi tiếp tục duy trì những quan điểm giáo phái riêng biệt của họ, họ có thể hợp nhất ở cấp độ Dhamma phổ quát. Tất cả đều có thể trở thành một người thực hành brahmaviharas của tình yêu thương và lòng từ bi.
Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org
